Болезни души и тела. Православный взгляд на некоторые психические расстройства у современного человека и их преодоление

Иерей Александр Еремин

Болезни души и тела. Православный взгляд на некоторые психические расстройства у современного человека и их преодоление.

Хотелось бы рассмотреть и те состояния  души, которые может испытывать христианин. В этом случае пастырю нужно разобрать симптомы, которые могут  быть соматического, либо духовного происхождения. Отцы Церкви осознавали, что для лечения психических болезней соматического происхождения необходимы обычные медицинские способы лечения. Прежде всего, нужно по возможности устранить сами причины этих болезней, т. е. воздействовать именно на тело с помощью лекарств. Параллельно с устранением телесных причин, необходимо, если, конечно, это требуется в том или ином конкретном случае, воздействовать и непосредственно на психические следствия, т. е. нужна, как это сейчас называется, психотерапия – воздействие заботой, вниманием, добрым словом и т. д. Как отмечает Ж.-К. Ларше, психические болезни духовного происхождения не следует смешивать с духовными болезнями как таковыми. «Духовные болезни вызваны расстройством или нарушением природы (точнее, ее образа жизни) в личном отношении человека к Богу. Психические заболевания соответствуют с точки зрения психики расстройствам, которые аналогичны соматическим болезням по отношению к телу; речь идет о расстройствах психики, рассмотренной в самой себе, о дисфункции ее природы с точки зрения естественного порядка»[1]. Психические болезни с физиологической или органической причинностью не затрагивают духовной деятельности человека, т. е. не влияют непосредственно на отношение души, точнее, ее высшей «части» – ума или духа, к Богу.

Например, один из самых распространенных в наше время психопатологических синдромов – это депрессия. Однако депрессия может быть обусловлена и нарушением мозговой деятельности – и здесь психиатрия различает депрессию эндогенную, депрессию циркулярную, депрессию шизофреническую – и это как минимум. Но депрессия может возникнуть и в результате непосредственного воздействия бесов – и здесь можно различить собственно бесоодержимость или только периодические бесовские нападения. Наконец, депрессия может иметь и духовно-нравственные причины. И здесь, опять-таки мы тоже можем различить, с одной стороны, депрессию как следствие малодушия человека в тяжелых жизненных обстоятельствах, т. е. как его неадекватную реакцию на неудачи, физические болезни, потерю близких и т. д. С другой стороны, депрессия духовного происхождения может быть и без видимых причин – как гипертрофия, крайнее проявление страстей печали и уныния.

Если происхождение духовного характера человек может испытывать упадок духа, изнеможение, угнетенность, беспокойство, психологическую тяжесть и боль. По словам свт. Иоанна Златоуста, прп. Аввы Дорофея эти проявления могут соответствовать такому состоянию души- как печаль. «Причины такого состояния могут быть многочисленны, но оно всегда является патологической реакцией гневательной и/ или желательной силы души и, следовательно, в основном связано с похотью и/ или гневом»[2]. Также одной из причин может быть воздействие бесов. Что бы дать верное руководство необходимо разобрать эти этиологии подробней.

Не удовлетворение или не исполнение какого-либо корыстного желания может породить печаль об этом говорит прп. Иоанн Кассиан Римлянин, что печаль происходит «когда желание встретило препятствие, не исполнилось»[3]. «Страстная привязанность человека к земной жизни и к тому, что она удовлетворяет его страсти, порождает печаль при испытании или при мысли о том, что может угрожать его жизни: болезнь, всякие бедствия, которые могут его постигнуть, смерть… Кроме того, отметим, что источником печали не обязательно является неудовлетворение личного желания, направленного на какой-либо конкретный объект: она может быть связана с общим неудовлетворением, с чувством глобальной неудовлетворенности от всего существования, показывая, что глубинные и основные желания данного человека (истинное значение которых он не всегда ясно понимает) не удовлетворены »[4].

Печаль может проявлять реакцию человеческого «я», неудовлетворенного в своем стремлении самоутвердиться. Злопамятность зачастую связанная с печалью, является ответом уязвленной гордости, а гнев, который так же может быть источником этой страсти, выражает стремление заново самоутвердиться и возвыситься. И поэтому когда человек испытывает неудачу либо видит свое бессилие в попытке реабилитировать свое «я», он может впадать в состояние печали.

Печаль человек может испытывать и от непосредственного влияния бесов. Но при этом даже когда состояние печали наведено или поддерживается нечистыми духами, это становиться возможным лишь постольку, поскольку они находят благоприятную почву в душе и могут опереться на более или менее сознательное содействие человека. На это указует свт. Иоанн Златоуст уча что «не демон причиняет уныние, но оно делает демона сильным и причиняет худые  помыслы»[5].

Печаль опасна тем как в принципе и все страсти, что она может перейти в крайнее состояние- отчаяния. Будучи источником духовной смерти, отчаяние может довести человека до самоубийства, лишая его надежды на что-либо в жизни, оно вкладывает в его душу мысли о самоубийстве и толкает его к его осуществлению.

Для того чтобы пастырю помочь человеку страдающему печалью ему необходимо удостовериться, что христианин осознает свою болезнь и желает излечится от этого душевного недуга. У печали есть разные причины ее происхождения  и, исходя из этого, каждому случаю соответствует специфическое лечение.

Первой возможной причиной возникновения является потеря земных благ, неудовлетворение в осуществлении какого-либо желания, либо разочарование в неосуществлении какой-либо надежды. Чтобы одолеть помыслы печали прп. Максим советует: «В отношении…печали – презирай…вещи земные»[6]. В том же духе наставляет прп. Иоанн Лествечник: «Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, тот еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?»[7]. Прп. Евагрий Понтийский пишет: «Избегающий мирских наслаждений есть неприступная твердыня для беса печали. Ибо печаль есть лишение наслаждения, настоящего или ожидаемого. Поэтому мы не сможем отразить этого врага, если имеем пристрастие к чему-либо земному. Ведь он ставит [свои] западни и вызывает [в нас] печаль там, где видит нас наиболее склонными [к чему-либо]»[8]. Печаль очень тесно связана с тщеславием т.к. покорный плоти человек жаждет не только материальных благ, но и почестей от людей, стремлению к известности. Исходя из этого, если человек не будет безразличен к этим вещам, печаль станет постоянным спутником его жизни.

Второй основной причиной печали является гнев, либо его следствие понесения оскорбления и как следствие злопамятство и желание мести. Св. отцы указывают на то, что причиной, по которой мы разгневались, либо пребываем в злопамятстве, кроется не в наших обидчиках, а в нас самих. Прекратив общение с этими людьми человек не исцелиться от этой страсти. «Наоборот общение с ближними в этом случае позволяет достигнуть более скорого выздоровления, чем уединение, потому что это общение является для человека испытанием, которое ставит его непосредственно перед трудностями, являющимися источником его печали, и позволяет ему таким образом легче и скорее исцелиться. В противном случае есть опасность, что эти трудности станут более или менее бессознательными, не прекращая при этом своего действия и удерживая человека в состоянии печали»[9]. Т.е. перед пастырем стоит задача не дать замкнуться человеку самому в себе. Святые Отцы настаивают, относиться к досадившему нам, как к благодетелю. «Некий старец сказал: если кто будет помнить об оскорбившем, или порицающем, или причиняющим вред ему; тот должен помнить о нем, как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля; а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа. Если же ты оскорбляешься против него, то с силою говоришь Христу: не хочу принимать врачеваний Твоих, а хочу гнить в ранах моих»[10]. «Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвой отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смирен и живи с ним добре, и избавишь его от страсти»[11].

Наряду с выше указанными причинами есть еще одна, это так называемая «беспричинная» печаль, которая появляется в душе бес основания и чаще всего являющаяся бесовским воздействием. В этом случае невозможно определить какое-либо специфическое лекарство, а следовать общему лечению. Откровение помыслов духовно опытному пастырю и их обсуждение с ним могут способствовать уврачеванию. Также можно найти необходимую помощь, читая Священное Писание, размышляя над ним, особенно действенным будет сопровождение чтения молитвой.

Сродно печали уныние, причем настолько, что аскетическая западная традиция отождествляет эти две страсти, в отличии восточной традиции различающих их. Основное отличие уныния от печали состоит в том, что уныние не имеет ни какого определенного повода. «Уныние соответствует состоянию лености и скуки, но также под унынием подразумевается потеря аппетита, отвращение, томление и равным образом упадок сил, потеря мужества, вялость, оцепенение, небрежность, беспечность, сонливость, отягчение тела и души»[12]. Бес уныния всячески старается нападать на христианина ведущего духовную жизнь, отвращая его от доброделания. Но и не избегают сего воздействия и люди, живущие вне всякой духовной жизни. Подверженный унынию человек становится равнодушным ко всякому Божиему делу, теряет стремление к благам будущего века и даже доходит до того, что принижает значение духовных благ.

Основным источником уныния является бесовское воздействие, но чтобы оно благоприятно развилось, необходима благоприятная почва, авва Фаласий учит, что «если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния»[13]. Основным следствием уныния является помрачение ума и неспособность понимать основные истины и уклонение от Богопознания.

Причина уныния находится в самом человеке и зачастую лечение болезни следует искать в отношении человека к самому себе. Победа над унынием предполагает всегда упорную и длительную борьбу.

Лечение этой болезни души требует терпения и настойчивости. Преподобный Максим Исповедник учит: «уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей. Добре убо Господь, подав против оного врачевство, говорит: в терпении вашем стяжите души ваша (Ли. 21, 19)»[14]. Другим действенным средством от уныния является надежда присовокупленная к терпению «с благой надеждой закалает уныние, мечом первой умервщляя второе»[15]. Предметом же надежды должно быть не только более или менее близкое освобождение от этой страсти и обретение покоя, но и будущие блага. Следующим средством от уныния является осознание своей греховности и покаяние в грехе. Осознание греха и покаяние — единственный путь борьбы с грехом и его преодоления. «Покаяние есть та благодатная среда, на почве которой происходит общение верующих со Христом. Следовательно, значение покаяния состоит в религиозно-нравственном очищении человеческой совести от тех инородных, несвойственных, несоответствующих человеческому достоинству как воплощению свойств образа Божия, греховных элементов, наслоений, который притупляют чувство христианской совести, стремятся ее заглушить, а тем самым способствуют удалению человека от Бога и Его благодати»[16].

«Память о смерти» (μνήμη θανάτου) является еще одним важным лекарством от уныния. Речь идет об основной аскетической практике, состоящей в том, что человек постоянно помнит, что он смертен и его смерть может наступить в любое мгновение. Память смертная необходима и благодетельна для полноценного и достойного человеческого существования. С этой «памятью о смерти» связан совет, который часто встречается в святоотеческих творениях: «Жить каждый день, как если бы он был последним». Цель этого совета не столько в том, чтобы помочь человеку подготовиться к доброй смерти, сколько помочь ему проводить добрую жизнь. Действительно, «память о смерти» должна помочь человеку не тратить зря драгоценное для спасения время, дорожа временем, по слову апостола (Еф 5, 16), и жить так каждое мгновение с максимальной духовной интенсивностью, избегать греха, исполнять Божественные заповеди и полностью возлагать свою надежду на Бога. «Память о смерти» особенно действенна против уныния, поскольку последнее является состоянием духовной нерадивости, летаргии, лени, делает человека пренебрежительным к своему спасению, толкает его к праздной деятельности, переходам с места на место, праздному общению с ближними, что является, с точки зрения подвижника, развлечением и потерей времени»[17].

Среди указанных отцами Церкви средств, следует еще назвать рукоделие[18]. Оно может помочь человеку избежать скуки, неустойчивости, и сонливости, которые являются составными частями этой страсти. При помощи рукоделия можно обрести и поддержать то усердие, то постоянство в усилии и внимании, которые требуются в духовной жизни, и которые уныние пытается нарушить. А главное, рукоделие есть непосредственная противоположность одной из основных форм уныния – праздности. Каждый может подобрать для себя подобное занятие, даже находясь в больнице.

Наконец, самым главным из лечебных средств против уныния является молитва. Прп. Евагрий пишет: «Молитва есть защита от печали и уныния» [19], ибо человек не может быть полностью освобожден от этой страсти, как только благодатью Божией, а ее нельзя получить иначе, чем испросив в молитве. Без нее действенность всех остальных средств будет неполной; именно от нее они получают всю свою силу. Поэтому борьба против страсти, сопротивление ей, испытание терпения, явление надежды, духовный плач и слезы, память о смерти, рукоделие – должны сопровождаться молитвой, которая укореняет все эти действия в Боге, так что они более не являются просто человеческими средствами. Святитель Игнатий учит: «Молитва всегда нужна и полезна для человека; она содержит его в общении с Богом и под покровом Бога, она охраняет его от самонадеянности, от обольщения тщеславием и гордостию, как собственными своими, прозябающими из падшего естества, так и приносимыми в помыслах и мечтах из области падших духов. Во времена скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию…[20].

При молитве необходимо соблюсти три основных правила, это: внимание, благоговение и сокрушение сердца.

Трудность в том, что уныние толкает человека к оставлению молитвы и мешает ему к ней прибегнуть. Необходимо, чтобы человек всеми силами сопротивлялся этому искушению и хранил молитву, если он ее еще не забросил, или возобновил ее, если она уже им утеряна. В борьбе с унынием особенно рекомендуется класть при молитве поклоны (если это возможно в условиях того физического состояния, в котором пребывает человек). Нужно постараться, пробудить в человеке желание молиться – и не только о себе, но и о соседях по палате, и о врачах, которым также требуется Божия помощь в успешном лечении больных. Нужно наставить человека, молящегося об исцелении, что его вера должна непременно соединяться с покаянием.

Человек может испытывать состояние уныния или депрессии по причине перенесения им тех физических страданий, с которыми сопряжена их болезнь, не понимая их цель и причину. Человек способен перенести любое страдание, если оно осмысленно, если он понимает, что в этом страдании он растет, если в этом есть смысл, если из этого есть выход. В таком случае пастырю необходимо объяснить, что мы живём на земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого, но Он также дал каждому из нас жизненную задачу — большую или маленькую, сообразно с нашими силами и способностями. За время жизни на земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Промысл о мире.

Внимательное рассмотрение современных рассказов людей, переживших клиническую смерть, приводит к убеждению, что часть из них имело подлинные видения, а не дьявольские обольщения.

Помочь преодолеть те проблемы души, которые могут возникнуть в человеке, является основной задачей пастыря. Перед священником, стоит первая задача определить, что в этих проблемах имеет непосредственно духовную причину и подлежит лечению духовному. Указать на методы борьбы с грехом. Одновременно с помощью врача, пастырю необходимо определить, что в переживаниях человека оказывается проявлением физической болезни, имеющей причину в нарушениях мозговой деятельности или всего организма, а потому требует врачебной компетенции, вооруженной современными знаниями законов психологической жизни, законов биологической, эмоциональной душевной жизни и медицинского воздействия.

prosmotr(3755)